第四、五、六課、綜合指要

　　第四、五、六課 綜合指要

　　1.相傳華嚴經由文殊與阿難結集後，藏入龍宮，後龍樹入龍宮見之，有三種本，乃取下本，流傳世間，其說近於神話，未必盡可信。以意思之，釋尊滅後數百年間，印度皆盛行小乘教，大乘經典，湮沒不傳，此則系事實。然不傳乃無人宏揚之謂，並不是遺失，觀於佛滅六百年後，馬鳴菩薩宗百部大乘經典，著大乘起信論之事，便可見大乘經典，多在人間，不過無人瞧理，等於滅絕耳。龍樹菩薩取而張皇流通之，亦合於情理，初不必依賴龍宮，而後有華嚴也。至上本中本之說，可以姑妄聽之，事實是否如此，也不必深究，因其或是或非，皆無關宏旨故也。

　　2.法界緣起與法界 三觀，是華嚴宗對於宇宙萬有，極其微妙的看法。所謂法界緣起者：即是以一切法起一法，以一法起一切法，二者同時，並無先後。現在試把吾人身上的一根毫毛，名為一法，若欲完成此一根毫毛的生起和存在，必須身體完整，否則人既無有，安有毫毛。其次，若欲維持此一身，則一切生活條件，必須具備，然後此身體才能存在，如是則整個宇宙，乃至日月山川，草木房舍，皆須一一建立。因此，在事實上，要用一切法的互相關系的一切勢力，才能生起這一根毫毛，此名以一切法起一法。反過來說：為瞭要生起要維持這一根毫毛，就必須生起整個宇宙萬物，此名以一法起一切法。此兩重意義，有如交蘆，相互而立，各緣起其所緣起，重重無盡，無彼固無此，無此則亦無彼，是名法界緣起，是說明全法界的事事物物，互相緣起之義也。

　　3.法界緣起的根源，起於真如不守自性，不覺心動，遂生萬有，若欲返本歸真，則亦不外心空則諸法滅。如夢醒後，夢中境界皆消，彼未醒之人，依然覺其為有。十法界中，隻有佛是蘿醒人，九界眾生，皆沉迷於其夢中的境界也。

　　4.以大入小，以多入一，此有理事兩門。就理門說：一微塵中，有整個宇宙的勢分在內，否則此一微塵，就不能存在。攝整個宇宙的勢分，入於一微塵中，即是以大入小，以多入一。就事門說：納須彌山於一芥子裡，攝四大海水，入一毛孔中，安三萬二千師子座，於丈室內，即是以大入小，以多入一。佛及大菩薩，已在自性中，證到理之極致，再證到理事無礙，事事無礙之極致，於心自在，於法自在，就能夠操縱萬物，岡不如意。欲界的他化自在天，色界的摩醯首羅天，也都具有此種本領的一部份，吾人系凡夫身，無有通慧，方為諸法所操縱，又安能操縱諸法，所以對於此類理論，隻好聞而知之，若要證實，須留待修到大菩薩的地位時再說，暫時可以不必窮研也。

　　5.業感緣起、賴耶緣起、真如緣起、法界緣起，全是對的。大乘起信論內，所標的三細六粗，就是萬法緣起的行相。三細中的第一「無明業相」，即指最初一念，不覺心動，心動即是業，後於此之起業相，業擊苦相，更是業瞭。所以宇宙萬法，徹頭徹尾，全是業力在那裡作主作崇，成一大業網，包無不盡，這樣看起來，說是業感緣起，一點也沒大錯誤。再進一步言：一切眾生，無始以來，轉一精明本體，成為八識，此八識中，以阿賴耶為主，為前七識所依。阿賴耶識中，十法界種子，法爾具足，遇染凈緣薰發，乃成現行，十方三世，無量依正境界，就是在這種情況之下，建立起來的，這樣看起來，說是賴耶緣起，一點也沒有錯誤。更進一步言：萬法紛紜，此起彼滅，全是真如隨緣所顯現，阿賴耶識本真妄和合，而妄依真起，隻因一念不覺，致使全真成妄，這樣看起來說是真如緣起，一點也沒有錯誤。事雖如此，然而一法之生，其因緣勢力所流佈，有如瓜蔓，左牽右掣，包羅甚廣，若言其極致，則全宇宙內，並沒有一法，與此無關涉者，隨拈一塵，皆動全法界，這樣看起來，說是法界緣起，一點也沒有錯誤。在上述各種緣起中，見智見仁，若是其是，若欲調和於四者之間，下一個轉語，則「上一心緣起」四個字，足以貫之，理由是：不管他什麼緣起，若心不動，法無由生，心動故，萬法乃生也。外道的帝緣起，當然不成理由，萬法若由上帝緣起，則上帝由何緣起？若亦有緣起，則上帝緣起，已落第二階段，既是第二階段，則此段之上，尚有緣起，不成最初。若無有緣起，則上帝乃無因之果，於理不通。所以有福之人，乃能聞佛法，若宿世未種善根，未修慧業，雖具耳根，亦隻好聞波句說也。

　　6.華嚴宗於凈土宗有大關系，因為此經後段，善財於參訪五十三位善知識，證齊諸佛之後，普賢菩薩為說十大願王，並華藏海眾，導歸西方極樂世界，以期圓滿佛果。可知華嚴的最後指歸，也是極樂凈土，號稱諸經之王的華嚴，尚且弘揚極樂凈土，以之為歸宿處，所以謗凈土，也就是謗華嚴。難道普賢、善財、文殊、這些等覺菩薩，其智識都不如我輩嗎！輕視凈土法者，觀此亦當憬然悟矣。

　　7.有事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，但沒有理理無礙法界。關於理的解釋，課文中明明說：「真如平等的理體，為萬法所依，名理法界。」事有萬殊，故稱事事，這個真如平等的理體，本來隻有一個決無第二，怎麼能稱為理理呢？譬如一父生數子，寫信時，可任意說：父平安，子平安，父子平安，子子平平四種，而不宜說父父平安，因為父亦如真如理體，隻有一個也。