如果有僧寶住世，而自己在佛前自誓皈依，犯下幾點過失

　　如果有僧寶住世，而你卻自己在佛前自誓皈依，就犯下幾點過失

　　佛為何要初學之人在僧眾面前做「皈依儀式」?

　　其一，初入佛門，一定要有善知識導引，才不致盲修瞎煉。

　　其二，當知初皈依在佛前由「引證師」帶領「信眾」發願，這顆誓願心會存放在八識心田中增加對皈依三寶的信心，又可以和「引證師父」結清凈法緣，來世再遇到佛法時，你就會發出要皈依三寶的信心，這顆清凈信心、皈依的誓願心，會生生世世帶下去。

　　如果有僧寶住世，而你卻自己在佛前自誓皈依，就犯下幾點過失:

　　1.如果初學佛時不遵守、不接受佛陀制定下來的皈依方式，就會破壞佛教的團體形象。

　　2.如果你在學佛前沒有以佛陀制定的方式皈依，以後人傢問你信佛要不要皈依?你會說不用，因為我自己也沒有皈依。甚至你成為大居士，教人傢不用遵佛遺教，隻要心裡皈依就好，這樣當然會破壞佛教團體形象，讓初學之人沒有一個遵循的方向前進。

　　3.甚至現在有一種怪現象(早在十多年前就已存在)，就是很多自恃高根器的人，在佛前自誓皈依──自性皈依，不找出傢師父當引證師，認為現在的出傢人不配做他的皈依師，原因是看到佛教人為是非的一面，這就是不明白皈依的意義，不遵佛遺教，不知《阿含經》早就開示說，出傢師父是「引證師」不是「皈依師」，於是對「引證師」精挑細選（以為是「皈依師」），這也不明白《阿含經》所以說自皈依的意思。

　　如果皈依可以自誓皈依，出傢可以自誓出傢，就不用剃度師，不明白剃度師父的意義。

　　如果可以在佛前自誓皈依，佛也不必制定出傢僧寶，接引信眾皈依、學佛。

　　如果僧寶可以自誓出傢，佛也不必出世，以身作則出傢，引渡弟子出傢。

　　必須明白，佛制定: 有僧寶住世，要遵佛遺教，接受僧寶為信眾皈依、受戒，這是維護佛教的團體形象問題。

　　如果佛未出世，有辟支佛自己出傢，修行、解脫，也沒有隨佛出傢、受戒，即是生無佛世，才能這麼做，是特例中的特例。現在有僧寶住世，無論出傢或者「皈依三寶」，皆要依「明師」而出傢，或者依「引證師」「皈依三寶」。

　　4.如果大傢都在初入佛門時，在佛前「自誓皈依」，廣大的信眾在沒有「認識佛、法、僧三寶」的基本、正確的意義前，就走向自以為是的「自性皈依」之路，以盲引盲，這是很危險的，如此會讓初學之人失去正確的方向導引他們前進。初學的人沒有善知識（明師）指引一條由淺入深的學佛道路行進，很容易走向「相似佛法」中，走入外道修法。而且現在邪說橫行，相似佛法比比皆是，初學之人如何能分辨什麼是「正道之法」？什麼是「相似佛法」？什麼是「外道法」？什麼是與「鬼神道相近的業行」？

　　5.不遵佛遺教，破壞佛教團體形象，不明白佛制：皈依三寶的重要性，也不明白引證師的重要性，沒有深入經藏去研究自性皈依的意義。

　　6.當你自己自誓皈依的那一刻起，就是看不起現世的僧眾，先生起我慢心，怎能將清凈光明的本性顯發出來做到自性的皈依呢？

　　現在一般廣大的佛教徒有一種模糊的觀念，認為自己的皈依師是某某法師，這是因為在皈依時將「皈依證明師」省略的說，才會造成這種模糊的觀念。

　　像筆者俗傢阿姨皈依多年，已受五戒，也不明白「皈依師」是釋迦牟尼佛，發好心要度我母親「皈依我」，這是錯誤的觀念。原因就出在皈依時的觀念沒有弄清楚。

　　當知皈依不是皈依僧眾個人，是在皈依本師釋迦牟尼佛之外又可以「依止」「引證師」做為你未來「學法」的對象，隻要是受過戒的出傢眾，都可以擔任「引證師」，不必對「引證師」精挑細選，「引證師」隻是引導你在佛前皈依，為你做證明，證明你今天已經皈依三寶，是一個正式的佛教徒。你要向「引證師」學習佛法，或親近別的僧寶學習佛法都可以。但是「引證師」是否有「大乘佛法的正知正見」也是非常重要的。隻要「任何僧眾」具有「大乘佛法的正知正見」，都可以做為你的「引證師」。瞭解正確的皈依觀念，就不會將自己的心量局限於某個道場、某位法師的狹小親近、學習的領域裡…。

　　初入佛門，一定要多聽、多看、多觀察、多分辨，慢慢來選擇「未來依止師父的學法方向」……，你才會海闊天空，更能早日踏上「正確的分辨法義、學佛之路……」。