第廿二、廿三、廿四課、綜合指要

　　第廿二、廿三、廿四課 綜合指要

　　1.餓鬼和畜生二道，苦報孰重孰輕，至為難言。照三惡道次序，應該是畜生、餓鬼、地獄，可知餓鬼的地位，是在畜生之下，地獄之上，而其所造的惡業，也是較畜生為重，較地獄為輕瞭。然若將多財鬼和牛豕蟲魚等相較，則似乎鬼較畜為樂；若將國王的白象，洋婦的獅子狗，與針咽、焰口、大癭等餓鬼相較，又似乎畜較鬼為樂。但這都是取鬼道的最輕者，與畜道的最重者，或畜道的最輕者，與鬼道的最重者相比較，不是就普通情形而說也。孟子所謂：「取食之重者，與禮之輕者而比之，奚啻食重；取色之重者，與禮之輕者而比之，奚啻色重。」就是這種情形，這隻能算是特殊情形，並非持平之論。

　　2.佛弟子不出七眾，而七眾的區別，都是依據戒律而來，無戒律即無七眾，無七眾就是佛無弟子，繼起無人，等於法嗣斬絕，正法毀滅，所以不受戒是天大的禍事。反之，若傳戒受戒，是法王座下，添子添孫，使佛法綿延不絕，可知受戒是極其重要的事，不同小可因緣。

　　3.佛住世時，在地下撮起一把土，對弟子說：「得人身者，如爪上土，失人身者，如大地土。」這就是說：三惡道的數量，比人的數量，多過萬億倍。也就是說：世上惡人比善人，多過萬億倍。吾人死後，能不能幸作爪上的泥土，真沒有把握，今生縱不作惡，難保前多生皆不作惡，萬一死後有一個前生的惡業種子成熟，發為現行，則非入三惡道不可。偈雲：「假使千萬劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」所以非修凈土，借他力橫出三界，的確沒有甚麼辦法，切勿自作聰明，以致反被聰明所誤。

　　4.佛制作戒律，是為一切行人，建立共同的軌范，俾修行者，有瞭標準，其實真正的修行人，不持戒律，亦知趨避。佛門中稍為精進的人，自然不會有飲酒、結花漫、好香塗身、觀聽歌舞等情事； 稍為慈悲的人，自然不會有殺生的情事；稍為方正的人，自然不會有偷盜、邪淫、妄語等情事。所以不待戒律，自然不至為惡者是聖人，待戒律而後不敢為惡者是賢人，雖知作惡，而沒有勇氣接受戒律者是庸人，雖受戒律，仍然為惡者是愚人。世間上智與下愚，皆極少數，惟近朱則赤，近墨則黑的中等人最多，所以戒律能陶鑄三賢十聖，在佛門中，占極其重要的地位。

　　5.受戒而破戒，其將來受報的慘毒，較諸未曾受戒而造同樣的惡業者，情形嚴重萬倍，這樣受戒豈不是自討苦受。殊不知：受戒而能守護不犯，則有無量功德，較諸未曾受戒，而造同樣的善業者，亦超過萬倍，蓋律儀無表色的成立，與保持完整，為無量功德之所聚故也。所以行者若自量：確有持戒的決心和力量，則還是受戒為得策，因為一樣的不為惡，而得果獨多也。

　　6.世間善事，如不殺禽畜、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語、放生、佈施等，在國法上，皆無絲毫獎賞，然而在果報上，則皆有其應得的福報，乃至千生萬劫受樂。世間惡事，如牧畜、養蠶、漁獵、開酒館、妓院、屠宰坊、殺烹禽畜魚鱉等，在國法上，皆無絲毫懲罰，然而在果報上，則皆有其應得的報，乃至千生萬劫受苦。所以果報是最公平徹底的，有瞭果報，則行善者才功不唐捐，行惡者才決難幸免。這中間：一刀還一刀，一命還一命，弱小生物，才死得不冤枉，而有其報復雪忿的一日。

　　7.除佛教外，也間所有的宗教，乃至外道，他們的終極目標，都是希望生天，所謂之：士希賢，賢希聖，聖希天。至於天，他們都認為這是最高的，永恒不變的所在瞭，殊不知：天也隻是凡夫境界，未離輪回，未瞭生死，將來天福享盡，還是要根據次一成熟的種子而受生。所以佛門弟子，是求生佛國，準備將來由聲聞、菩薩，以至成佛，若求生天，便是走錯瞭路頭。

　　8.戒律究竟是小乘法，抑是大乘法？這要看發心，並不宜加以武斷的評定。在小乘佛法盛行的區域，戒律是普遍地被保持著，但在大乘佛法盛行的區域，也是一樣，中國的僧伽，向來是註重戒律的。有五點理由，證明戒律是能通大乘，而不是小乘所獨有：第一、五部律雖屬小乘，然而梵網戒與瑜伽戒，則屬大乘菩薩戒。第二、唐終南山道宣律師，依法相中道教，以心法為戒體，立三聚凈戒，是為大乘通戒。第三、律列為大乘八宗之一。第四、三無漏學，以戒居首，定慧皆由戒所生。第五、釋尊臨涅槃時，囑後人以戒為師，戒行不毀，乃可證無上正道。大智律師評戒律說：「若約鈍根，通為世善，若論上智，俱作道基。」盡之矣。

　　9.佛能力極大，也極欲救度眾生，但不能度無緣之人，所謂無緣者：即不信佛法，不欲救度之人也。不信佛法，是無明深重，自障佛力，如人蒙在棉被內，日光雖烈，無法照入，今若皈三寶，念佛名，則如揭開棉被，陽光得到矣。

　　10.魔王性兇惡，何以會生天？這事楞嚴經裡說過：「淫心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。」可知魔王前生，亦是修禪修善的人，故能生天，隻因不斷淫欲，嗔疑熾盛，故落魔道。若論佛魔消長的問題，當以心為主，妄念多，則魔強佛弱，正念多，則佛強魔弱。但至終局，一一眾生，皆降魔成佛，故魔氛雖猖獗於一時，佛道終圓成於最後，孰高孰低，於此可見。