（一）四眾弟子 第二章、佛教的制度

　　（一）四眾弟子 第二章 佛教的制度

　　佛教徒有四眾之分，就是出傢男女二眾，在傢男女二眾。出傢男眾名為‘比丘’，出傢女眾名為‘比丘尼’。比丘是梵語（印度古典語），義即乞食，言其乞食以自生活；又有怖魔、破惡，凈命等義。尼是梵語中女聲。俗稱比丘為‘僧人’。僧是梵語‘僧伽’之略，義為眾，凡三比丘以上和合共處稱為眾（舊譯作四比丘以上）。出傢制度並不是佛教特有的，印度古代各教派都有出傢的規定。其出傢者統稱為‘沙門’（舊稱‘桑門’），義為止息一切惡行。印度其他教派既未傳入中國，於是沙門也就成為出傢佛教徒的專用名稱瞭。世俗也稱比丘為‘和尚’。和尚是印度的俗語，若用梵文典語則是‘鄔波馱那’，義為親教師，與習俗所稱師傳相同。世俗又稱比丘中的知識分子為‘法師’，意謂講說經法的師傅。其中比丘，沙門二詞多用於文字；僧人，和尚多用於口語。至於彼此稱呼，對一般僧人則稱某某師，對上層人士稱某某法師，對寺院住持稱某某和尚。蒙藏地區稱僧人為喇嘛，相當於漢族地區所稱和尚，也是師傅的意思。俗稱比丘尼為‘尼姑’。尼是比丘尼之略，姑是漢語。世俗也稱比丘為‘大僧’，而稱比丘尼為‘二僧’；或稱比丘為‘首堂’，而稱比丘尼為‘二堂’。這些稱呼都不見於經論，隻是流行於民間而已。

　　在傢男眾稱為‘優婆塞’；在傢女眾稱為‘優婆夷’。優婆塞是梵語，義為清信士，又作近事男，言其親近奉事三寶。優婆夷義為清信女或近事女。俗稱在傢佛教徒為‘居士’，這是梵語‘迦羅越’的義譯，原指多財富樂的人士，就是居積財貨之士，轉而為居傢修道之士的稱呼。

　　佛教信徒願求出離傢庭、獨身修道是要經過一定手續的。佛教從印度傳到中國，中國從漢唐到現在，由於地理和時代的不同，出傢的程序，各有所不同。按照佛教戒律規定，佛教信徒要求出傢，可以到寺院中向一位比丘請求作為自己的‘依止師’。這位比丘要向全寺僧侶說明情由，徵求金體意見，取得一致同意後，方可收留此人為弟子，為之剃除須發，並為之授沙彌戒（沙彌戒有十條），此人便成為‘沙彌’。沙彌是梵語，義為勤策男，言其當勤受比丘的策勵；又有息慈之義，謂當息惡行慈。沙彌最小的年齡是七歲，依止師對弟子負有教育和贍養的責任。俟其年滿二十歲時，經過僧侶的同意，召集十位大德長老，共同為之授比丘戒（比丘戒有二百五十條），此人便成為比丘。受比丘戒滿五年後，方可以離開依止師，自己單獨修道，遊行各地，居住各寺院中。在印度沒有度牒、僧籍或寺籍制度。沙彌戒和比丘戒都是個別人單獨受，不得集體同受。比丘戒最多許三人同時受，至於女子出傢同樣要先依止一位比丘尼，受沙彌尼戒（沙彌尼戒也是十條）。至年滿十八歲時，受式叉摩那戒（式叉摩那戒有六戒），成為‘式叉摩那尼’，義為學法女。經兩年後，至年滿二十歲，先從比丘尼、後從比丘受比丘尼戒（比丘尼戒有三百四十條）。這叫做二部受戒，成為比丘尼。當大乘佛教在印度盛行以後，修大乘法的比丘可以根據自願，從師受菩薩戒，但不是必須受的。

　　佛法傳入中國漢族地區以後，唐宋時代，出傢者先要到寺院中作‘行者’，服各項勞役，垂發而不剃發，可以從師受沙彌戒。等政府規定度僧的時日來到，經過政府的甄別，或經過考試及格，得到許可，給與度牒，並指定僧籍隸屬於某寺院，然後方取得僧人的資格，可以剃度為僧。此後再等機會前往政府許可傳戒的寺院中受比丘戒，授戒師也由政府指定。凡是不經政府許可、未得度牒而私自剃發的僧尼，沒有寺籍，名為私度，要受到懲罰。到瞭宋初，年滿二十方得受比丘戒的規定被忽視瞭。常有七八歲的人便受比丘戒。至於菩薩戒仍是隨比丘的自願，可以隨時從師受，或者不受。

　　這種程序到瞭元代完全廢弛瞭。明末開始規定‘三壇同受’的制度。出傢的人先到寺院中請求一位比丘為‘剃度師’，為己剃發而不受任何戒。剃度師的僧籍屬於何寺院，自己的僧籍也同屬於這個寺院，為寺院的下一代。一般僧籍隻屬於子孫寺院（俗稱小廟），而叢林寺院是不開僧籍的。遇到某一叢林寺院公開傳戒時（小廟是不許可傳戒的），前往該寺，在若幹時日中先後受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，同時領取政府的度牒，而僧籍卻不由政府指定瞭。到乾隆時廢止瞭度牒，便隻由傳戒的寺院發給戒牒而已。

　　現在蒙藏地區出傢的程序，一般還是實行接近佛陀時代的比較原始的辦法，也沒有度牒和僧籍的問題。

　　在傢人信仰佛教，願意成為正式的在傢佛教徒――優婆塞、優婆夷也要經過一定手續。在傢佛教徒的基本條件是受持三歸，就是歸依佛、歸依法、歸依僧。歸依是投靠的意思。言其以自己的身心性命投靠於佛法僧，依佛法僧的教導行持。這裡所謂歸依佛，不是歸依的生身，而是歸依佛的道德品質；所謂歸依法，就是歸依趣向涅槃的方法；所謂歸依僧，應是歸依佛所教導的大菩薩、大阿羅漢等。受持三歸，要經過一定的儀式，即請一位法師依照《三歸儀軌》為自己說明三歸的意義。自己表示從此以後，盡自己的一生歸依三寶。如是便成為優婆塞、優婆夷。與受三歸同時，或若幹時以後，可以進而從師受五戒，其儀式也是請一位法師依照授五戒儀軌為已教導，自己表示一一遵守，便成為五戒優婆塞、優婆夷。隨著自己修學的進步，到一定程度，可以進而從師受菩薩戒，也是要請一位法師依照授菩薩戒儀軌為己教導，自己一一遵守，便成為菩薩戒優婆塞、優婆夷。受持三歸主要是歸依佛法僧，請師隻是為瞭證明。如果認為請某法師為自己說明歸戒，便是歸依某法師瞭，那就有失歸依三寶的真實意義。

　　出傢佛教徒和在傢佛教徒在外表上，除比丘要剃除須發外，在衣服上也有所分別。比丘應蓄的衣服，根據佛教原始的規定，隻有三衣，總名為‘袈裟’。其中一件是‘五衣’，是由五條佈縫綴而成的襯衣；一件是‘七衣’，是由七條佈縫綴成的上衣（平時穿著的）；一件是‘祖衣’，是由九條以至二十五條佈縫綴成的大衣（遇有禮儀或出外時著穿的）。每一條佈又要由一長一短（五衣）、二長一短（七衣）或三長一短（大衣）的佈塊所合成。這種式樣叫做‘田相’，言其如同田地畦隴的形狀，表示僧眾可為眾生的福田。但在中國寒冷地帶，隻穿三衣是不夠的，如是在袈裟以下穿著圓領方袍的俗服。其後時代變遷，俗人的衣服改變瞭式樣，而僧人始終保持原樣；如是圓領方袍便成為僧服的特型瞭。在傢佛教徒在平時隻穿著俗服，在拜佛時可以穿著五條佈縫綴成的‘縵衣’，言其通縵無有田相。所以縵衣的每條不許用一長一短合成。沙彌和沙彌尼也隻許穿著縵衣而不許穿著割截成的袈裟。

　　佛教徒中比丘、比丘尼是獨身修道的，必須清心寡欲。不是一件容易的事。因此佛教制定受比丘戒之前要有許多質問，凡是不合條件的人，是不允許受比丘戒的。例如：父母未曾允許，身有負債，身有痼疾或精神病，現任官吏及曾為比丘而違犯四根本戒等等，凡有十三難、十六遮。至於受比丘戒以後，又厭倦出傢的清苦生活，願意還俗，卻是極其容易的，隻要對任何一人聲明，自己願意舍戒，便可以放棄比丘身分，改變獨身的生活。如若不舍戒，不放棄比丘身分，卻私自違反戒條，這叫作‘破戒’，是不允許的。其他比丘可以檢舉，經過僧侶集會評判，要受到一定的懲罰。受五戒的在傢居士也可以根據自願，隨時對任何一人聲明，放棄優婆塞、優婆夷身分。唯有菩薩戒是隻有受戒，或者破戒，而沒有舍戒之說。