雜阿含經 第九卷
雜阿含經 第九卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（二三○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。雲何名世間
佛告三彌離提。謂眼．色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。是名世間。所以者何。六入處集則觸集。如是乃至純大苦聚集
三彌離提。若無彼眼．無色．無眼識．無眼觸．無眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。無耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．若不苦不樂者。則無世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如世間。如是眾生．如是魔。亦如是說
（二三一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。雲何名世間
佛告三彌離提。危脆敗壞。是名世間。雲何危脆敗壞。三彌離提。眼是危脆敗壞法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切亦是危脆敗壞。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是說危脆敗壞法。名為世間
佛說此經已。三彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二三二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間空。雲何名為世間空
佛告三彌離提。眼空。常．恒．不變易法空。我所空。所以者何。此性自爾。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦空。常．恒．不變易法空。我所空。所以者何。此性自爾。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名空世間
佛說此經已。三彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二三三）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說世間．世間集．世間滅．世間滅道跡。諦聽。善思
雲何為世間。謂六內入處。雲何六。眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處
雲何世間集。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著
雲何世間滅。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著無餘斷。已舍．已吐．已盡．離欲．滅．止．沒
雲何世間滅道跡。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二三四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪
時。眾多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者略說法言。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世尊略說法中。廣為我等說其義者
復作是言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世尊左右。世尊贊嘆多聞梵行。堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所。請求令說。時。眾多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事廣問阿難。爾時。阿難告諸比丘。諦聽。善思。今當為說。若世間．世間名．世間覺．世間言辭．世間語說。此等皆入世間數。諸尊。謂眼是世間．世間名．世間覺．世間言辭．世間語說。是等悉入世間數。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集．滅．味．患．離如實知。是名聖弟子到世界邊．知世間．世間所重．度世間
爾時。尊者阿難復說偈言
非是遊步者 能到世界邊
不到世界邊 不能免眾苦
是故牟尼尊 名知世間者
能到世界邊 諸梵行已立
世界邊唯有 正智能諦了
覺慧達世間 故說度彼岸
如是。諸尊。向者世尊略說法已。入室坐禪。我今為汝分別廣說
尊者阿難說是法已。眾多比丘聞其所說。歡喜奉行
（二三五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有師．有近住弟子。則苦獨住。無師．無近住弟子。則樂獨住
雲何有師．有近住弟子。則苦獨住。緣眼．色。生惡不善覺。貪．恚．癡俱。若彼比丘行此法者。是名有師。若於此邊住者。是名近住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是有師．有近住弟子。常苦獨住
雲何無師．無近住弟子。常樂獨住。緣眼．色．生惡不善覺。貪．恚．癡俱。彼比丘不行。是名無師。不依彼住。是名無近住弟子。是名無師．無近住弟子。常樂獨住。若彼比丘無師．無近住弟子者。我說彼得梵行福。所以者何。無師．無近住弟子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦集
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二三六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師檀。入林中。晝日坐禪。時。舍利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面
爾時。佛告舍利弗。汝從何來
舍利弗答言。世尊。從林中晝日坐禪來
佛告舍利弗。今入何等禪住
舍利弗白佛言。世尊。我今於林中入空三昧禪住
佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者。當如是學
若入城時．若行乞食時．若出城時。當作是思惟。我今眼見色。頗起欲．恩愛．愛念著不
舍利弗。比丘作如是觀時。若眼識於色有愛念染著者。彼比丘為斷惡不善故。當勤欲方便。堪能系念修學。譬如有人。火燒頭衣。為盡滅故。當起增上方便。勤教令滅。彼比丘亦復如是。當起增上勤欲方便。系念修學
若比丘觀察時。若於道路．若聚落中行乞食．若出聚落。於其中間。眼識於色。無有愛念染著者。彼比丘願以此喜樂善根。日夜精勤。系念修習。是名比丘於行．住．坐．臥凈除乞食。是故此經名清凈乞食住
佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行
（二三七）
如是我聞
一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂
時。有長者名鬱瞿婁。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘見法般涅槃。何故比丘不得見法般涅槃
佛告長者。若有比丘眼識於色。愛念染著。以愛念染著故。常依於識。為彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是
若比丘眼識於色。不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不觸．不著．不取故。此諸比丘得見法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是
是故。長者。有比丘得見法般涅槃者。有不得見法般涅槃者
如長者所問經。如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經。亦如上說
（二三八）
如是我聞
一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂
時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣眼識生。何因何緣耳．鼻．舌．身．意識生
佛告比丘。眼因緣色。眼識生。所以者何。若眼識生。一切眼色因緣故。耳聲因緣．鼻香因緣．舌味因緣．意法因緣意識生。所以者何。諸所有意識。彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生。乃至意識因緣生
時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（二三九）
如是我聞
一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。我今當說結所系法及結法。雲何結所系法。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名結所系法。雲何結法。謂欲貪。是名結法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二四○）
如是我聞
一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。我今當說所取法及取法。雲何所取法。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名所取法。雲何取法。謂欲貪。是名取法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二四一）
如是我聞
一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫。比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目。令其熾然。不以眼識取於色相。取隨形好。所以者何。取於色相。取隨形好故。墮惡趣中。如沈鐵丸
愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐。以鉆其耳。不以耳識取其聲相。取隨聲好。所以者何。耳識取聲相。取隨聲好者。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸
愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香相。取隨香好。所以者何。以取香相。取隨香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸
愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌。不以舌識取於味相。取隨味好。所以者何。以取味相。隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸
愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸
諸比丘。睡眠者是愚癡活．是癡命。無利．無福。然諸比丘寧當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想者。必生纏縛諍訟。能令多眾起於非義。不能饒益安樂天人
彼多聞聖弟子作如是學。我今寧以熾然鐵槍以貫其目。不以眼識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今日當正思惟。觀眼無常．有為．心緣生法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常．有為．心緣生法。耳．鼻．舌．身入處當如是學。寧以鐵槍貫其身體。不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡道。我從今日當正思惟。觀身無常．有為．心緣生法。若觸．身識．身觸．身觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常．有為．心緣生法
多聞聖弟子作如是學。睡眠者是愚癡活．癡命。無果．無利．無福。我當不眠。亦不起覺想。起想者生於纏縛諍訟。令多人非義饒益。不得安樂
多聞聖弟子如是觀者。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳．鼻．舌．身．意亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二四二）
如是我聞
一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。若眼不知．不識．不斷．不離欲。不堪能正盡苦。於眼若知．若識．若斷．若離欲。堪能正盡苦
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如眼四經。如是乃至意二十四經。如上說
（二四三）
如是我聞
一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。若諸比丘於眼味者。當知是沙門．婆羅門不得自在脫於魔手。魔縛所縛。入於魔系。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。若沙門．婆羅門於眼不味者。當知是沙門．婆羅門不隨於魔。脫於魔手。不入魔系
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如味。如是歡喜．贊嘆．染著．堅住．愛樂．憎嫉。亦如是說
如內入處七經．外入處七經。亦如是說
（二四四）
如是我聞
一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。有六魔鉤。雲何為六。眼味著色。是則魔鉤。耳味著聲。是則魔鉤。鼻味著香。是則魔鉤。舌味著味。是則魔鉤。身味著觸。是則魔鉤。意味著法。是則魔鉤。若沙門．婆羅門眼味著色者。當知是沙門．婆羅門魔鉤鉤其咽。於魔不得自在
穢說凈說。廣說如上
（二四五）
如是我聞
一時。佛住拘留搜調伏駁牛聚落
爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善義善味。純一滿凈。清白梵行。謂四品法經。諦聽。善思。當為汝說
何等為四品法經。有眼識色可愛．可念．可樂．可著。比丘見已。歡喜．贊嘆．樂著．堅住。有眼識色不可愛．不可念．不可樂著．苦厭。比丘見已。嗔恚．嫌薄。如是比丘於魔不得自在。乃至不得解脫魔系。耳．鼻．舌．身．意亦復如是
有眼識色可愛．可念．可樂．可著。比丘見已。知喜不贊嘆．不樂著堅實。有眼識色不可愛念樂著。比丘見已。不嗔恚．嫌薄。如是比丘不隨魔。自在。乃至解脫魔系。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名比丘四品法經
（二四六）
如是我聞
一時。佛住王舍城耆阇崛山
爾時。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食
爾時。天魔波旬作是念。沙門瞿曇晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。我今當往亂其道意
時。魔波旬化作禦車象類。執杖覓牛。著弊衣。蓬頭亂發。手腳剝裂。手執牛杖。至世尊前問言。瞿曇。見我牛不
世尊作是念。此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔。何處有牛。何用牛為
魔作是念。沙門瞿曇知我是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意觸入處。是我所乘
復問。瞿曇。欲何所之
佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳．鼻．舌．身．意觸入處。汝所不到。我往到彼
爾時。天魔波旬即說偈言
若常有我者 彼悉是我所
一切悉屬我 瞿曇何所之
爾時。世尊說偈答言
若言有我者 彼說我則非
是故知波旬 即自墮負處
魔復說偈言
若說言知道 安隱向涅槃
汝自獨遊往 何煩教他為
世尊復說偈答言
若有離魔者 問度彼岸道
為彼平等說 真實永無餘
時習不放逸 永離魔自在
魔復說偈言
有石似段肉 餓烏來欲食
彼作軟美想 欲以補饑虛
竟不得其味 折觜而騰虛
我今猶如烏 瞿曇如石生
不入愧而去 猶烏陵虛逝
內心懷愁毒 即彼沒不現
（二四七）
如是我聞
一時。佛住王舍城耆阇崛山
爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門眼習近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脫魔系。耳．鼻．舌．身．意亦復如是
若沙門．婆羅門眼不習近於色。不隨魔。自在。乃至得解脫魔系。耳．鼻．舌．身．意亦復如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如習近。如是系著．如是味．如是鄰聚。若使受持系著。我所求欲。淳濃不舍。亦如上說
（二四八）
如是我聞
一時。佛住波吒利弗多羅國雞林園
爾時。尊者阿難往詣尊者大純陀所。共相問訊已。於一面坐
爾時。尊者阿難語尊者純陀言。欲有所問。寧有閑暇見答與不
尊者純陀語尊者阿難言。隨仁所問。知者當答
尊者阿難問尊者純陀。如世尊．如來．應．等正覺所知所見。說四大造色。施設顯露。此四大色非我。如來．應．等正覺所知所見。亦復說識非我耶
尊者純陀語尊者阿難言。仁者最為多聞。我從遠來詣尊者所。為問此法故。今日。尊者。唯願為說此義
尊者阿難語純陀言。我今問尊者。隨意見答。尊者純陀。為有眼．有色．有眼識不
答言。有
尊者阿難復問。為緣眼及色。生眼識不
答言。如是
尊者阿難復問。若眼及色生眼識。彼因．彼緣。為常．為無常
答言無常
尊者阿難又問。彼因．彼緣生眼識。彼因．彼緣無常變易時。彼識住耶
答曰。不也。尊者阿難
尊者阿難復問。於意雲何。彼法若生．若滅可知。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不
答曰。不也。尊者阿難
耳．鼻．舌．身．意．法。於意雲何。有意．有法．有意識不
答曰。有。尊者阿難
復問。為緣意及法。生意識不
答曰。如是。尊者阿難
復問。若意緣法生意識。彼因．彼緣。為常．為無常
答曰。無常。尊者阿難
復問。若因．若緣生意識。彼因．彼緣無常變易時。意識住耶
答曰。不也。尊者阿難
復問。於意雲何。彼法若生．若滅可知。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不
答言。不也。尊者阿難
尊者阿難語純陀言。是故。尊者。而如來．應．等正覺所知所見。說識亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。謂堪材用。斷根．截斫[蕓/木]葉．剝皮。求其堅實。剝至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識。耳．鼻．舌．身．意識。當正觀時。都無可取。無可取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
彼一正士說是法時。展轉隨喜。各還其所
（二四九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者阿難詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇為解說不
舍利弗言。隨仁所問。知者當答
尊者阿難問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。更有餘不
尊者舍利弗語阿難言。莫作此問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。更有餘不
阿難又問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。無有餘耶
尊者舍利弗答阿難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。無有餘耶
阿難復問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘無餘．非有餘非無餘耶
尊者舍利弗答阿難言。此亦不應作如此問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘無餘．非有餘非無餘耶
尊者阿難又問舍利弗。如尊者所說。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有亦不應說。無亦不應說。有無亦不應說。非有非無亦不應說。此語有何義
尊者舍利弗語尊者阿難。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘耶。此則虛言。無餘耶。此則虛言。有餘無餘耶。此則虛言。非有餘非無餘耶。此則虛言。若言六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。離諸虛偽。得般涅槃。此則佛說
時。二正士展轉隨喜。各還本處
（二五○）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅俱在耆阇崛山
尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見答已不
尊者舍利弗語摩訶拘絺羅。隨仁所問。知者當答
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言。雲何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。意系法耶。法系意耶
尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩訶拘絺羅。於其中間。若彼欲貪。是其系也。尊者摩訶拘絺羅。譬如二牛。一黑一白。共一軛鞅縛系。人問言。為黑牛系白牛。為白牛系黑牛。為等問不
答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然於中間。若軛．若系鞅者。是彼系縛
如是。尊者摩訶拘絺羅。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中間欲貪。是其系也
尊者摩訶拘絺羅。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得盡苦邊
尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色若好．若惡。不起欲貪。其餘眾生眼若見色若好．若惡。則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪。則心解脫。乃至意．法亦復如是
時。二正士展轉隨喜。各還本處
（二五一）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅俱在耆阇崛山中
尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇見答已不
舍利弗言。隨仁所問。知者當答
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言。謂無明者。雲何為無明
尊者舍利弗言。所謂無知。無知者是為無明。雲何無知。謂眼無常不如實知。是名無知。眼生滅法不如實知。是名無知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處如實不知．不見．不無間等．愚闇．無明．大冥。是名無明
尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗。所謂明者。雲何為明
舍利弗言。所謂為知。知者是明。為何所知。謂眼無常．眼無常如實知。眼生滅法．眼生滅法如實知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處如實知．見．明．覺．悟．慧．無間等。是名為明
時。二正士各聞所說。展轉隨喜。各還其所
（二五二）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有比丘名優波先那。住王舍城寒林中塳間蛇頭巖下迦陵伽行處。時。尊者優波先那獨一於內坐禪
時。有惡毒蛇長尺許。於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令於內身壞碎。如糠糟聚
時。尊者舍利弗於近處。住一樹下。聞優波先那語。即詣優波先那所。語優波先那言。我今觀汝色貌。諸根不異於常。而言中毒。持我身出。莫令散壞。如糠糟聚。竟為雲何
優波先那語舍利弗言。若當有言。我眼是我．我所。耳．鼻．舌．身．意。耳．鼻．舌．身．意是我．我所。色．聲．香．味．觸．法。色．聲．香．味．觸．法是我．我所。地界。地界是我．我所。水．火．風．空．識界。水．火．風．空．識界是我．我所。色陰。色陰是我．我所。受．想．行．識陰。受．想．行．識陰是我．我所。者。面色諸根應有變異。我今不爾。眼非我．我所。乃至識陰非我．我所。是故面色諸根無有變異
舍利弗言。如是。優波先那。汝若長夜離我．我所．我慢系著使。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永不復起。雲何面色諸根當有變異
時。舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外。優波先那身中毒碎壞。如聚糠糟
時。舍利弗即說偈言
久殖諸梵行 善修八聖道
歡喜而舍壽 猶如棄毒缽
久殖諸梵行 善修八聖道
歡喜而舍壽 如人重病愈
久殖諸梵行 善修八聖道
如出火燒宅 臨死無憂悔
久殖諸梵行 善修八聖道
以慧觀世間 猶如穢草木
不復更求餘 餘亦不相續
時。尊者舍利弗供養優波先那屍已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者優波先那有小惡毒蛇。如治眼籌。墮其身上。其身即壞。如聚糠糟
佛告舍利弗。若優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞。如聚糠糟
舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈。何等辭句
佛即為舍利弗而說偈言
常慈念於彼 堅固賴吒羅
慈伊羅槃那 屍婆弗多羅
欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒
及彼黑瞿曇 難徒跋難陀
慈悲於無足 及以二足者
四足與多足 亦悉起慈悲
慈悲於諸龍 依於水陸者
慈一切眾生 有量及無量
安樂於一切 亦離煩惱生
欲令一切賢 一切莫生惡
常住蛇頭巖 眾惡不來集
兇害惡毒蛇 能害眾生命
如此真諦言 無上大師說
我今誦習此 大師真實語
一切諸惡毒 無能害我身
貪欲嗔恚癡 世間之三毒
如此三毒惡 永除名佛寶
法寶滅眾毒 僧寶亦無餘
破壞兇惡毒 攝受護善人
佛破一切毒 汝蛇毒今破
故說是咒術章句。所謂
塢耽婆隸 耽婆隸 [舟*冗]陸波婆耽陸 [木*奈]渧 肅[木*奈]渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀諦 尼羅枳施 婆羅拘[門@下]塢隸 塢娛隸悉波呵
舍利弗。優波先那善男子爾時說此偈。說此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞。如糠糟聚
舍利弗白佛言。世尊。優婆先那未曾聞此偈。未曾聞此咒術章句。世尊今日說此。正為當來世耳
尊者舍利弗聞佛所說。歡喜作禮而去
（二五三）
如是我聞
一時。尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行。至拘磐茶聚落。到毗紐迦旃延氏婆羅門尼庵羅園中住
時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子。遊行采樵。至庵羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。容貌端正。諸根寂靜。心意安諦。成就第一調伏。見已。往詣其所。共相問訊已。退坐一面。時。優陀夷為諸年少種種說法。勸勵已。默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說。歡喜隨喜。從坐起去
時。諸年少擔持束薪。還至毗紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。我和上尼。當知庵羅園中有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。依於彼住。極善說法
毗紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏。明日於此飯食
時。諸年少弟子受毗紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和上毗紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食
時。優陀夷默然受請
時。彼諸年少知優陀夷受請已。還歸和上毗紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。和上尼。我以和上尼語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。和上尼自知時
爾時。尊者優陀夷夜過晨朝。著衣持缽。往詣毗紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種種飲食。自手供養。豐美滿足。食已。澡嗽．洗缽訖。還就本座
時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施高床。現起輕相。慠慢而坐。語優陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不
優陀夷答言。姊妹。今是非時。作此語已。從坐起去
如是。明日諸弟子復至庵羅園采樵聽法。還復白和上尼。和上尼復遣詣請食。如前三返。乃至請法。答言非時。不為說法
諸年少弟子復白和上尼。庵羅園中沙門優陀夷極善說法
和上尼答言。我亦知彼極善說法。再三請來。設食問法。常言非時。不說而去
諸弟子言和上尼。著好革屣。以衣覆頭。不恭敬坐。彼雲何說。所以者何。彼尊者優陀夷以敬法故。不說而去
和上尼答言。若如是者。更為我請彼
諸弟子受教。更請供養如前。時。和上尼知食訖已。脫革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見答與不
優陀夷答言。汝今宜問。當為汝說
彼即問言。有沙門．婆羅門說苦．樂自作。復有說言苦．樂他作。復有說言苦．樂自他作。復有說言苦．樂非自非他作。尊者。復雲何
尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶說苦．樂異生。非如是說
婆羅門尼復問。其義雲何
優陀夷答言。阿羅訶說從其因緣。生諸苦．樂
優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。隨意答我。於意雲何。有眼不
答言。有
有色不
答言。有
有眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂不
答言。如是。尊者優陀夷
優陀夷復問。有耳．鼻．舌．身．意．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂不
答言。如是。尊者優陀夷
優陀夷言。此是阿羅訶說。從其因緣。生於苦．樂
婆羅門尼言。尊者優陀夷。如是阿羅訶說。從其因緣生苦．樂耶
優陀夷答言。如是。婆羅門尼
婆羅門尼復問。沙門。雲何阿羅訶說因緣生苦．樂．不苦不樂滅
優陀夷答言。我今問汝。隨意答我。婆羅門尼。一切眼．一切時滅無餘。猶有眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂耶
答言。無也。沙門
如是。耳．鼻．舌．身．意。一切時滅永盡無餘。猶有意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂耶
答言。無也。沙門
如是。婆羅門尼。是為阿羅訶說因緣生苦．樂．不苦不樂滅
尊者優陀夷說是法時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢。得法眼凈。爾時。毗紐迦旃延氏婆羅門尼見法．得法．知法．入法。度疑惑。不由於他入佛教法。於法得無所畏。從坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從今日歸依佛．歸依法．歸依僧。我從今日盡壽歸依三寶
爾時。優陀夷為婆羅門尼說法。示教照喜已。從坐起去
（二五四）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。尊者二十億耳住耆阇崛山。常精勤修習菩提分法
時。尊者二十億耳獨靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是名族姓子。多饒財寶。我今寧可還受五欲。廣行施作福
爾時。世尊知二十億耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告言。世尊呼汝
是一比丘受佛教已。往詣二十億耳所。語言。世尊呼汝
二十億耳聞彼比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退住一面
爾時。世尊告二十億耳。汝實獨靜禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在其數。而今未得漏盡解脫。我是名族姓子。又多錢財。我寧可還俗。受五欲樂。廣施作福耶
時。二十億耳作是念。世尊已知我心。驚怖毛豎。白佛言。實爾。世尊
佛告二十億耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗時。善彈琴不
答言。如是。世尊
復問。於意雲何。汝彈琴時。若急其弦。得作微妙和雅音不
答言。不也。世尊
復問。雲何。若緩其弦。寧發微妙和雅音不
答言。不也。世尊
復問。雲何善調琴弦。不緩不急。然後發妙和雅音不
答言。如是。世尊
佛告二十億耳。精進太急。增其掉悔。精進太緩。令人懈怠。是故汝當平等修習攝受。莫著．莫放逸．莫取相
時。尊者二十億耳聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
時。尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬。獨靜禪思。如上所說。乃至漏盡心得解脫。成阿羅漢
爾時。尊者二十億耳得阿羅漢。內覺解脫喜樂。作是念。我今應往問訊世尊
爾時。尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。於世尊法中得阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。舍離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。當於爾時解脫六處。雲何為六。離欲解脫．離恚解脫．遠離解脫．愛盡解脫．諸取解脫．心不忘念解脫
世尊。若有依少信心而言離欲解脫。此非所應。貪．恚．癡盡。是名真實離欲解脫
若復有人依少持戒而言我得離恚解脫。此亦不應。貪．恚．癡盡。是名真實解脫
若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫。是亦不應。貪．恚．癡盡。是真實遠離解脫
貪．恚．癡盡。亦名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脫。如是。世尊。若諸比丘未得羅漢。未盡諸漏。於此六處不得解脫
若復比丘在於學地。未得增上樂涅槃。習向心住。爾時成就學戒。成就學根。後時當得漏盡．無漏心解脫。乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥。爾時成就童子諸根。彼於後時漸漸增長。諸根成就。當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是。未得增上安樂。乃至成就無學戒．無學諸根
若眼常識色。終不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。乃至無常。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸．意識法。不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。譬如村邑近大石山。不斷．不壞．不穿。一向厚密。假使四方風吹。不能動搖．不能穿過。彼無學者亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅
爾時。二十億耳重說偈言
離欲心解脫 無恚脫亦然
遠離心解脫 貪愛永無餘
諸取心解脫 及意不忘念
曉了入處生 於彼心解脫
彼心解脫者 比丘意止息
諸所作已作 更不作所作
猶如大石山 四風不能動
色聲香味觸 及法之好惡
六入處常對 不能動其心
心常住堅固 諦觀法生滅
尊者二十億耳說是法時。大師心悅。諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說。皆大歡喜。爾時。尊者二十億耳聞佛說法。歡喜隨喜。作禮而去
爾時。世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。善心解脫者。應如是記說。如二十億耳以智記說。亦不自舉。亦不下他。正說其義。非如增上慢者。不得其義。而自稱嘆得過人法。自取損減
（二五五）
如是我聞
一時。尊者摩訶迦旃延住阿磐提國濕摩陀江側。獼猴室阿練若窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法
爾時。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽。入獼猴室聚落。次行乞食。乞食還。舉衣缽。洗足已。入室坐禪
時。魯醯遮婆羅門有諸年少弟子。遊行采薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲笑言。此中剃發沙門住。是黑闇人。非世勝人。而魯醯遮婆羅門尊重供養。如羅漢法
時。尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少。年少。莫作聲
諸少年言。終不敢復言。如是再三。語猶不止
於是尊者摩訶迦旃延出戶外。語諸年少言。年少。年少。汝等莫語。我今當為汝等說法。汝等且聽
諸年少言。諾。唯願說法。我當聽受
爾時。尊者摩訶迦旃延即說偈言
古昔婆羅門 修習勝妙戒
得生宿命智 娛樂真諦禪
常住於慈悲 關閉諸根門
調伏於口過 古昔行如是
舍本真實行 而存虛偽事
守族姓放逸 從諸根六境
自餓居塚間 三洛誦三典
不守護根門 猶如夢得寶
編發衣皮褐 戒盜灰坌身
粗衣以蔽形 執杖持水瓶
假形婆羅門 以求於利養
善攝護其身 澄凈離塵垢
不惱於眾生 是道婆羅門
爾時。諸年少婆羅門嗔恚不喜。語尊者摩訶迦旃延。謗我經典。毀壞所說。罵辱婆羅門。執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮婆羅門言。和上知不。彼摩訶迦旃延誹謗經典。毀呰言說。罵辱婆羅門
魯醯遮婆羅門語諸年少。諸年少。莫作是語。所以者何。摩訶迦旃延宿重戒德。不應謗毀經典。毀呰言說。罵婆羅門
諸年少言。和上不信我言。當自往看
時。魯醯遮婆羅門不信諸年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年少弟子來到此不
答言。到此
少多與共言語不
答雲。與共言語
魯醯遮婆羅門言。汝與諸年少共語。今可為我盡說是
摩訶迦旃延即為廣說。時。魯醯遮婆羅門亦復嗔恚。心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年少語。今摩訶迦旃延真實誹謗經典。毀呰而說。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾。復語摩訶迦旃延。仁者所說門。何等為門
摩訶迦旃延言。善哉。善哉。婆羅門。所問如法。我今當為汝說門。婆羅門。眼是門。以見色故。耳．鼻．舌．身．意是門。以識法故
婆羅門言。奇哉。摩訶迦旃延。我問其門。即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門。雲何不守護門
摩訶迦旃延言。善哉。善哉。婆羅門。問不守護門。是如法問。今當為汝說不守護門
婆羅門。愚癡無聞凡夫眼見色已。於可念色而起緣著。不可念色而起嗔恚。不住身念處。故於心解脫．慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。於心解脫．慧解脫妨礙。不得滿足。心解脫．慧解脫不滿故。身滿惡行。不得休息。心不寂靜。以不寂靜故。於其根門則不調伏．不守護．不修習。如眼色。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。亦復如是
魯醯遮婆羅門言。奇哉。奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即為我說不守護門。摩訶迦旃延。雲何復名善守護門
摩訶迦旃延語婆羅門言。善哉。善哉。汝能問我善守護門義。諦聽。善思。當為汝說守護門義
多聞聖弟子眼見色已。於可念色不起緣著。不可念色不起嗔恚。常攝其心住身念處。無量心解脫．慧解脫如實知。於彼所起惡不善法寂滅無餘。於心解脫．慧解脫而得滿足。解脫滿足已。身觸惡行悉得休息。心得正念。是名初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。亦復如是
魯醯遮婆羅門言。奇哉。摩訶迦旃延。我問守護問義。即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草反得甘露。今我如是。嗔恚而來至此座坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩訶迦旃延。傢中多事。今請還傢
摩訶迦旃延言。婆羅門。宜知是時
時。魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去