「常林居士」發佈華嚴經 凈行品 講義 第十一卷
南亭老和尚
若見果實，當願眾生，獲最勝法，證菩提道。
“果實”，實即果也，如言結實累累。或果中之子名實。華之不結果者甚少。行腳僧人在路上見到果樹上結了很大的果實，如桃、梨、蘋果，我們就應該聯想到，我們出傢為的什麼呢？為的是“菩提道”。成佛謂之證涅槃，或成菩提道。涅槃，理也；菩提，智也。法相宗謂之所顯得與所生得。佛經上有時謂成佛為得一切智慧，這皆是說法的方便。其實佛果必須含有理、智的兩種成分。行腳僧的如此想法，同時“願”一切“眾生獲最勝法，證菩提道”。以菩提道為世、出世法中最殊勝之法也。
若見大河，當願眾生，得預法流，入佛智海。
“大河”，河面寬闊，謂之大河。河水是流動性的，行腳僧遇大河時，應“當”發“願”，願一切“眾生得預法流，入佛智海”。“法流”之“流”，類也。“智海”，佛之智慧如海，深廣不可測量。我“願”一切“眾生”，皆入佛“法”之“流”而蹈如“海”之“佛智”。
若見陂澤，當願眾生，疾悟諸佛，一味之法。
“陂澤”，之“陂”，字典音碑，讀皮。班靡切，蓄水曰陂。澤，讀宅，水草交錯，名之為澤。“澤”者，言其潤澤萬物，以富民用也。陂澤，池沼之類。蓄水而不通河流，故能保持一味，喻佛所悟“一味之法”。此法無形無名，更不雜世、出世間與乎邪魔、外道，故曰“一味”。我“願眾生疾悟”之也。
若見池沼，當願眾生，語業滿足，巧能演說。
“池沼”，疏曰：“穿地通水曰池。沼即池也。取其盈滿，引法流故。亦可巧思穿鑿，能有說故。”“取其盈滿”以喻“語業滿足，巧能演說”故。我們言語木訥，說話詞不達義，不能傾動聽眾，我“願”如“池沼”之水，使我“語業滿足”，有“演說”的技“巧”。
若見汲井，當願眾生，具足辯才，演一切法。
“汲井”，以繩系木桶入井取水也。“辯才”，語言滔滔，辯析事理，如九地菩薩得法、義、辭、樂說四無礙辯。以四無礙辯“演一切法”。有如井水，取之不竭，使聽者皆得滿足。我願與一切眾生，如是！如是！
若見湧泉，當願眾生，方便增長，善根無盡。
“湧泉”，泉，水也。湧，由下而上之謂。譬如山間，山上有樹木、有草萊、有石、有土，蓄水甚多。無水處，山石裂開，泉水即不斷湧出，謂之湧泉。“善根”，善法的根苗。一瞻、一禮、一香、一花，禮佛、供佛，無一而不是善根。但是善根並不如此單純，要生生世世，日日培植；以此“方便”，使得它如湧泉相似，不斷增長，那對成佛才有希望。
若見橋道，當願眾生，廣度一切，猶如橋梁。
行腳僧在走路時，“若見橋道”，隨時發願，“願”一切“眾生”出傢修行。修行有得，就能如“橋梁”相似、橫亙在兩岸之間，度人無算。橋道即橋梁也。
若見流水，當願眾生，得善意欲，洗除惑垢。
地球是圓的，隨處皆有高低，所以江河之水，必有流動。流動之水，曰流水，亦名逝水。如孔子在汶上，曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”1行腳僧“見”到“流水”，應該發願，“願”一切“眾生得善意欲，洗除惑垢”。“意欲”，意識心上的欲望也。此一欲望，如希望深得佛法，則是善意欲。善意欲則能“洗除”心上的“惑”障“垢”染。
見修園圃，當願眾生，五欲圃中，耘除愛草。
“愛草”，愛是貪、嗔、癡、愛的愛。貪、嗔、癡，固然是三毒，而“愛”的根苗，植在我們心中，是根深蒂固的，尤以男女情欲之愛，最為熾盛，是生死的泉源、涅槃的障礙。《圓覺經》上說：“一切眾生皆以淫欲而正性命。”2足見愛之為害，亦大矣哉！然則父母之愛、夫妻之愛、兄弟、子女之愛、國傢之愛、民族之愛，這許多愛，在出傢人心目中又如何處理呢？我說，出傢人固然沒有夫妻、子女之愛，於父母、兄弟、師長，則易之以敬；於其他的愛，則易之以悲。悲能拔一切之苦也。出傢人行路，看到人傢整治“園圃”，拔除蔓草，隨即就反省：我們的修行，不也和這一樣嗎？財、色、名、食、睡之五欲，是我們心圃中的草。我們一定要將這五欲愛草，連根拔去，不使它滋長。草是譬喻。耘亦除也〈待續〉。
【註】
出自《論語》〈子罕篇〉第九。
出自《大方廣圓覺修多羅了義經》卷一：“善男子，一切眾生從無始際由有種種恩愛貪欲故有輪回。若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命。”
