「常林居士」發佈佛七講話[第一期]一九八二年 -第四天
第四天以無我心念佛
今天講的題目是“以無我心念佛”。
佛教裡無論大乘小乘,都是以修無我心為宗要,甚至可以說,直到成佛,也是以無我心為標的,成佛便是“二我”皆盡,所以說,佛是無心道人。
我們借天臺宗的判教來說,無我心實是豎貫五時,橫賅八教。
所謂“我”,是隨因緣而生,若是沒有人、眾、壽的因緣,便不會有“我”的觀念了。既是因緣而生,當然就沒有“我”的自性。如果定有“我”的自性,那末,“我”便不應有所轉變。因為,若是說,人身定是“我”,就不應隨緣更轉為畜生;既可轉為畜生,便知人身的“我”沒有自性,同樣的道理,如果畜生中定有“我”的自性,便不應再轉生為鬼。由此可知,六道輪轉不停,是因為六道都沒有“我”的自性,有自性的話,便不應有六道的輪轉了。
有人認為,人死後還為人,狗死後還生成狗,我們說,這種人是“常見”。假使人死後還生人,那麼初果死後還生初果,二果死後還生二果。這樣說來,眾生永不成佛。須陀洹永不能成斯陀含、阿那含、阿羅漢十信的菩薩死後還生十信,不能生十住,十行、十向、十地乃至等覺。等覺菩薩自兜率下生人間,還是等覺,不可能成佛。同時,也沒有善惡因緣的增上了。人行惡還是生人身,不落三塗;人行善,也不會得善報,生天成聖。農夫種莊稼,縱然上肥,莊稼長得也不會好;不上肥,缺雨水,莊稼長得也不會壞,因為增上緣不發生作用嘛。
可事實並不如此,誰都知道,善有善報,惡有惡報,眾生借修行的因緣,都可成佛。由於隨緣的關系,才有六道的輪回,乃至十法界的轉變。因為萬法隨緣的關系,才有六道的輪回,乃至十法界的轉變。因為萬法隨緣轉變,從而知六道中沒有“我”的自性。所以說,六道中無我,乃至十法界中無我。因為“我”沒有自性,所以凡夫才能菩薩,菩薩才能成佛。
“無我”不是斷滅,而是說無我之我,沒有生死輪回。沒有生死輪回便是法身。我們往生極樂世界蓮華化生,便是分證法性身。所以無我之我,才是真正的我。
無我之我,不受六道輪回,不生不滅,不來不去,便是一種“常”德。生死最苦,既然不生不死,便是一種“樂”德。不生不死,而能常樂,便是一種大自在;既然大自在,所以才是真我,這便是“我”德。不受生死,不受輪回,自然清凈,這便是“凈”德。所以無我心若到究竟處,便是常、樂、我、凈四德。
世人多執有“我”,以有我心便造惡受苦,不得往生了。因為有我心一起,便生三種緣;合於我的便生親緣想,例如親人朋友等;違於我的便生怨緣想,如仇人敵人等;和我不順不違的,便生中緣想。這三種緣,都是從有我心生出來的。念佛人講怨親平等,同生西方,所以不應生有我心。
由於“三緣”,便產生三種“受”。對親緣便產生樂受,如母子夫妻在一起便感覺快樂;對怨緣便產生苦受;對中緣便產生舍受。所謂舍受,便是既不苦又不樂的受。
由於苦、樂、舍三受,便產生貪、慎、癡三毒。對樂受便產生貪,對苦受便生慎,對舍受便生愚癡。
由於貪慎癡三毒,於是造十種惡業。身犯殺、盜、淫,口犯惡口,妄語,綺語。兩舌,意起貪、慎、癡。由於惡業因緣,於是墮入三塗受苦。
所以追究起來,眾受生受苦報,都是由“我心”而起,若不除“我心”,便不會厭離娑婆,欣往西方了。所以要以無我心念佛。要是詳細講,應該談到除“人我心”和除“法我心”。但是時間不夠,所以不能詳說了。
簡單說,除去“我心”,便不會生三緣;不取著三種緣,便不生三受;沒有三受便不生三毒;沒有三毒便不造種種惡業,不造惡業,便不受苦報,不會系留於娑婆世界,而得往生極樂了。
所謂無我心,便是經上所說的“無為”。無為不是斷滅,而是不取相,不起貪慎癡。金剛經說:“一切賢聖,皆以無為法而有差別。”又說:“須菩薩!須陀洹能作是念,我得須陀洹果不?……阿羅漢能作是念,我得阿羅漢道不?……”可見無為法,就是無我心;無我心就是沒有我、人、眾生、壽者等相的心,也就是沒有貪、慎、癡等的心。
所以大乘,小乘修行,都是以除“我心”為根本。大乘除二種我,便是人我和法我。二種“我”除盡,便是佛。因此,我們應該持戒念佛,下決定志除去“我心”。
人生活在世上,如果“我心”重,那麼活著的時候,便產生一個“貪”字;臨終的時候,便產生一個“戀”字,戀妻子兒女放不下,戀財產放不下。於是產生痛苦,惱亂其心,失掉正念,不得往生。若是能知“我心”的危害性,那麼活著的時候,心中有一“舍”字,能作如是想,這一下可解脫了,不再受娑婆苦了,可以往生西方極樂國了。所以我們應該以無我心念佛。
現在就讓我們以無我心念佛吧。
